Кто такие горские евреи. Горские евреи: история, численность, культура

Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.

Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.

Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.

В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.

Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".

Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.

Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.

Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.

С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.

В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).

Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.

Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.

Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.

Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.

В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.

В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.

В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!

В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.

Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.

В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.

Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.

Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...

В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.

Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.

С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..

Горскими евреями называют евреев, вышедших с Северных и Восточных областей Кавказа. До 50х годов XIX века горские евреи селились на юге Дагестана и северных областях Азербайджана, а после мигрировали в различные районы Израиля. Горские евреи происхождение до V века имели персидское. Язык горских евреев относился к еврейско-иранской языковой группе. Многие из представителей горских евреев свободно общаются на русском, азербайджанском, английском и ряде других языков. Горские евреи от грузинских евреев отличаются по ряду культурных и лингвистических признаков.

Община горских евреев насчитывает более 100 тысяч. Горские евреи в Израиле составляют большинство – более 50 тысяч. Около 37 тысяч горских евреев населяет Азербайджан, немногим 27 тысяч живут в России, в частности 10 тысяч горских евреев выбрали местом своего обитания Москву. Небольшие общины горских евреев на данный момент населяют различные европейские страны. Общины горских евреев имеются, также, на территории Америки. Все горские евреи делятся на восемь групп: грозненскую, кубанскую, кубинскую, кайтагскую, ширванскую, а также нальчикские горские евреи, варташенские и дербентская группы.

В период XIX века основным промыслом горских евреев было садоводство, выращивание табака, виноделие и рыбная ловля. Многие занимались продажей тканей, а также были наемными работниками. Некоторые занимались различными ремеслами, обделывали шкуры. Одним из самых распространенных ремесел в то время для горских евреев - получение красной краски с марены, которую они сами выращивали. По своей социальной организации и бытовым устройствам, горские евреи были приближены к модели народов, проживавших испокон веков на Кавказе.

В начале 30х годов горские евреи селились около 70 человек в поселках, по пять больших семей. Каждая из семей имела свое место жительства. Среди горских евреев практиковалось многоженство, вендетта, ранние замужества с помолвкой детей. Горские евреи, населявшие большие города, обычно селились в отдельно стоящих районах или городских кварталах, и делились на две иерархические группы. Главным раввином на Северном Кавказе был назначен даян Темир-Хан-Шуры, а в южных областях Дагестана - даян Дербента.

Лингвистическая принадлежность горских евреев относится к персидской группе языков. Некоторые группы горских евреев – бухарские, населяют районы Ирана и Афганистана.

Горские евреи, населявшие районы Кавказа получили свое название «горские» в XIX веке, в период, когда во всей документации название «горские» имели все народы, населявшие горные районы Кавказа. Себя горские евреи называют джуур или еуди.

В одной из своих работ И. Анисимов в 1889 году, указал на родственную связь между языком горских евреев и татов – персидских народов на территории Кавказа. С этого был сделан вывод о том, что горские евреи относятся к иранскому племени - таты, которое приняло иудаизм и заняло территорию Кавказа. Такая теория о татском происхождении была раскручена самим евреями, которые постоянно подвергались гонениям и репрессиям. Исходя из положения этих вещей, евреям было выгодно причислить себя к татской группе народов.

Такие выводы были развернуты в 30 годах, и в обиходе появилась теория татских евреев. Определение таты – горские евреи прочно осело во всех учебниках, и было официально принято на всех уровнях. Это привело к тому, что любая культурная деятельность горских евреев – книги, песни, музыкальные композиции и т.д. воспринимались как «татские» - «литература татов», «татский театр, хотя сами таты к этому всему не были причастны.

sell_off/2018/08/14/

Появление на Кавказе людей, исповедующих иудаизм, скрыто во мраке веков. И хотя они живут там уже тысячелетия, ясно, что давным-давно они откуда-то пришли.

Горские евреи

Основными носителями иудаизма на Кавказе принято считать горских и грузинских евреев. Сами себя они называют джуур. Горские евреи сохранили старый уклад жизни, язык с традиционной терминологией и еврейские имена.

На территории древней Иберии они появились в конце VII века до н. э., после разрушения Первого Иерусалимского храма, когда Навуходоносор II увел евреев в рабство в Вавилон. Вторая волна переселения евреев на Кавказ произошла в I веке, когда Иерусалим захватили римляне. Возможно, часть народа пришла туда из Визaнтии, Сaсaнидской держaвы, Кaвкaзской Албaнии и Хaзaрского кaгaнaта.

Есть версия, что в VI веке до н. э. предки горских евреев попали в плен к Киру II Ахемениду и только потом переселились на Кавказ. На это указывают иранские слова в их языке. Известно, что в V веке часть горских евреев перебралась из Персии в Дербент. Есть предположение, что они потомки колен Изрaилевых: Вениaминовa и Иудовa.

Не исключено, что вожди Хазарского каганата – могучего государства, раскинувшегося от степей Казахстана до Крыма, приняли иудаизм под влиянием горских евреев. Это уникальный случай, ведь иудаизм не предусматривает обращение других народов.

Антропологи говорят, что горские евреи ближе всего к лезгинам. Исследования генетиков указывают на их родство с другими еврейскими общинами и определяют как евреев средиземноморского происхождения.

По данным 2002 года, в Азербайджане проживали 38 170 евреев. Сейчас в там существуют три еврейские общины: горских евреев в Губе, ашкиназы в Баку и в Сумгаити и грузинские евреи в Баку. В Азербайджане находятся несколько синагог и миква (строение для сакрального омовения).

Еврейская диаспора в Грузии составляет около полутора тысяч человек. В Южной Осетии, по данным на конец XX века, проживали 396 евреев, но на сегодняшний момент они все уже уехали оттуда.

Армянские евреи (ванские)

История армянских евреев насчитывает две тысячи лет. Их появление на Кавказе связывают с Навуходоносором, однако позже их судьбой занимались армянские цари. Они специально расселяли их по царству, вплоть до того, что «ходили в Палестину и брали в плен много евреев», полагая, что это поможет процветанию. Многие из евреев приняли христианство, но ванские евреи сохранили веру. Сейчас в Армении проживают около тысячи евреев. Ученые считают, что у одних из них иранское происхождение, а другие ведут род от евреев ашкенази (европейского происхождения).

Дагестанские таты

Дагестанские таты-иудеи, компактно проживающие под Дербентом, – загадка для ученых. С азербайджанскими татами их роднит общий язык иранского происхождения. Но все таты – мусульмане. Остается вопрос, когда дагестанские таты успели принять иудаизм.

Известно, что таты не были иудаистами до присоединения Кавказа к Российской империи. Ученые связывают их с историей Хазарского каганата. В современной России дагестанские таты получили статус самобытного коренного народа.

Крымчаки

Сами крымчаки называют себя «еудилер», что значит – иудеи. Народ этот немногочислен, проживает в Крыму, на Кавказе представлен единично. Крымчаки тюркоязычны, исповедают талмудический иудаизм. Происхождение этого народа смешанное – тюрско-еврейское. Скорее всего, крымчаки выделились в отдельный народ в XIV–XV веках. Согласно лингвистическому анализу фамилий, обнаруживается их связь с ашкеназами и евреями-сефаридами (группа, сформировавшаяся внутри Римской империи на Пиренейском полуострове). Антрополог Вайсберг полагал, что крымчаки - прямые потомки хазар.

Русские-субботники

На Кавказе представлены единично. Происходят от сектантов-субботников, которые селились севернее Кавказа. Движение субботников зародилось в XVIII веке в центральной России среди крестьян. Члены общин соблюдали иудейские праздники, сами называли себя гур (гиюр), то есть людьми, обращенными в иудаизм. Во времена правления Николая I их насильно отселяли на окраины России – в Сибирь и в Закавказье.

Лахлухи или курдские евреи

Это особая группа евреев, которые разговаривают на еврейско-арамейском языке. Лахлухами считаются евреи Иранского Азербайджана - те говорят на местном еврейском говоре азербайджанского. В Закавказье лахлухи стали жить в XX веке. Они селились в Баку и Тбилиси, при этом часть уехала в 1930-х годах, не желая принимать советское гражданство. Многие после войны были высланы в Сибирь, но во время оттепели вернулись на Кавказ. Сейчас в Тбилиси насчитывается около 100 семей лахлухов.

Евреи-ашкеназы

Самая распространенная группа евреев в России, сформированная в Европе. Название получило распространение в XIV веке. Существует спорная теория, согласно которой ашкеназы - потомки хазар, которые после разгрома Хазарии князем Святославом, распространились по Руси. Согласно исследованиям генетиков, вклад хазар в происхождение ашкеназов - около 12%. Ашкеназы имеют ближневосточные корни.

На Северном Кавказе, входящем в состав России, сейчас проживают 5 359 евреев-ашкеназов, 414 горских евреев, 725 татов и только четыре крымчака. Больше всего иудеев проживает в Ставропольском крае - там их 2 644.

Горские евреи - так называют субэтническую группу евреев (потомков иранских евреев), выходцев Северного и Восточного Кавказа. До середины XIX века место проживания: юг Дагестана и север Азербайджана, после расселились в других регионах и в Израиле.

Общие сведения о горских евреях

Персия стала родиной горских евреев, которые проживали там примерно в V веке. Язык народа горско-еврейский из группы еврейско-иранских языков. Так же представители этого народа говорят на иврите, русском, азербайджанском, английском и других языках. Отличия от грузинских евреев лежат в области культуры и лингвистики.

Молитвенник народа - сиддур «Рабби Ихиэль Сэви». Его основа сефардский канон, согласно обычаю горских евреев.

Официально, горских евреев насчитывается около 110 тысяч человек. Основная группа - 50 тысяч, проживает в Израиле. 37 тысяч в Азербайджане, 27 тысяч в России, в том числе в Москве - 10 тысяч. Около 10 тысяч проживает в Дагестане, а так же в Германии, Америке и других странах.

Народ поделен на семь локальных групп: нальчикские, кубанские, кайтагские, дербентские, кубинские, ширванские, варташенские, грозненские.

История горских евреев

В Восточное Закавказье евреи стали переселяться из Ирана и Месопотамии, в середине VI века. Расселялись среди групп, которые говорили по-татски. Есть предположение, что это связано с восстанием Мар Зутры II в Иране, которое было подавлено в одно время с движением маздакитов. Участники стали селиться в районе Дербента. Поселения евреев на Кавказе стали источником возникновения иудаизма в Хазарском каганате. Позже к ним присоединились иранские, иракские и византийские выходцы.

Селения горских евреев располагались между Кайтагом и Шемахи. Первые найденные памятники этого народа относятся к XVI веку. В 1742 году евреи спасались от Надир-шаха, в 1797-1799 годах от Казикумухского хана. Погромы междоусобиц и обращение в ислам миновало евреев благодаря вхождению Кавказа в состав России. В середине XIX века евреи стали расселяться шире своей этнической территории.

Впервые горские евреи стали общаться с евреями-ашкеназами в 1820 годы. В конце XIX века евреи перебираются в Палестину. Горских евреев, в количестве 25,9 тысяч человек, впервые официально учли в переписи 1926 года.

В 20-30-е годы начинает развиваться литература, искусство и пресса. В начале ХХ века место проживание народа - Дагестан. Они селились в селах Ашага-араг, Мамраш, Хаджал-кала, Хошмензиль, Аглоби и других. Предпринимались попытки отселить часть народа в Кизлярский район, для чего были устроены переселенческие поселки: имени Ларина и имени Калинина. В 1938 году татский язык стал одним из официальных в Дагестане. В 30-х годах начинается организация горско-еврейских колхозов на территории Крыма и в Ставропольском крае (Курский район).

Холокост в конце 1942 года стал причиной гибели большей части населения. Жители Кавказа смогли избежать преследования нацистов. После войны официальное использование еврейско-татского языка прекратилось. Только в 1956 году вновь издан ежегодник «Ватан советиму», была проведена политика «татизации». В сводки официальной статистики горские евреи, проживающие в основном в Дагестане, стали входить как таты. Это была самая большая общность этого народа в РСФСР.

В 90-е годы прошедшего века селятся в Израиле, Москве и Пятигорске. В Дагестане, Нальчике и Моздоке сохраняются небольшие общины. Поселок Красная Слобода (Азербайджан) стал местом воссоздания традиционного образа жизни этого народа. Стали создаваться селения в США, Германии, Австрии. В московскую общину входит несколько тысяч человек.

Традиционная культура горских евреев

Во второй половине XIX века горские евреи занимались в основном садоводством, выращивали табак, занимались виноградарством и виноделием, рыбной ловлей, кожевенным ремеслом, торговали, в основном тканями и коврами, а так же работали по найму. Одним из занятий является выращивание марены, чтобы получать красную краску. Социальная организация горских евреев очень близка организации кавказских народов.

До начала 30-х годов в поселениях жили около 70 человек: по три-пять больших патриархальных семей, каждая жила в отдельном дворе и в своем доме. Семьи, которые происходили от общего предка, входили в тухумы. Практиковалось многоженство, калым, помолвка в детском возрасте, обычаи помощи и кровной мести.

В больших городах селились в отдельных кварталах или в пригородах. Действовали две ступени раввинской иерархии. Даян Темир-Хан-Шуры признан главным раввином горских евреев Северного Кавказа, даян Дербента - раввином южного Дагестана и Азербайджана в середине XIX века. Горские евреи верны иудейским обрядам, которые связаны с жизненным циклом.

Горские евреи таты

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней Азии (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud — «иудей»). В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло иудаизм и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к власти, начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения. Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси — гневный, зофт — смола, нокуми — зависть, гуф — тело, кетон — полотно, гезире — наказание, говле — избавление, бошореи — радостная весть, нефес — дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.

В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей религией, этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.

Таты и армяне. В источниках и публикациях XVIII—XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.

Таты и народ тати в Северо-Западном Иране. Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях города Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.

Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.

Известные представители горских евреев

Среди известных представителей горских евреев представители культуры и искусства, певцы, актеры, режиссеры, сценаристы, поэты, писатели, драматурги, историки, врачи, журналисты академики, бизнесмены и пр.

Абрамов, Ефим — режиссёр, сценарист.

Абрамов Геннадий Михайлович (1952) — актёр, певец, театра Московского еврейского театра «Шалом», лауреат международных фестивалей.

Авшалумов, Хизгил Давидович (1913—2001) — советский прозаик, поэт, драматург. Писал на горско-еврейском и русском языках. Лауреат премии имени С. Стальского.

Адам, Эхуд (Уди) (р. 1958) — генерал-майор Армии обороны Израиля, сын Й. Адама.

Амирамов, Ефрем Григорьевич (р. 1956) — поэт, композитор, певец.

Анисимов, Илья Шеребетович (1862—1928) — этнограф.

Бабакишиева, Аян — азербайджанская певица.

Гаврилов, Михаил Борисович (1926) — заслуженный работник культуры Дагестана, писатель, поэт, главный редактор газеты «Ватан» (Дагестан), первый главный редактор «Кавказской газеты» (Израиль).

Давыдова, Гюльбоор Шауловна—(1892-1983 гг.). Виноградарь колхоза им. Кагановича. Удостоена звания Героя Социалистического труда в 1966 г. за выращивание высоких урожаев винограда. В Великой отечественной войне погибли два сына Давыдовой - Давид и Рувин. Именем Гюльбоор Давыдовой названа Агроферма.

Изгияев, Сергей Давидович (1922—1972) — горско-еврейский советский поэт, драматург и переводчик.

Израилов, Танхо Селимович (1917—1981) — Народный артист СССР, хореограф.

Илизаров, Асаф Сасунович (1922—1994) — лингвист.

Илизаров, Гавриил Абрамович (1921—1992) — известный хирург-травматолог.

Иллазаров, Исай Лазаревич (1963) — Генеральный директор Ансамбля Танца Народов Кавказа «ВАТАН». Израиль — внук Героя Советского Союза Исая Иллазарова, назван при рождении именем деда. В Москве в 2011 году зарегистрирована Автономная Некоммерческая Организация «Центр Национальных Культур» имени Героя Советского Союза Исая Иллазарова, задачей которой является сохранение и поддержание благоприятного межнационального климата в Москве и России.

Исааков, Бенцион Моисеевич (Карандаш) — крупнейший в СССР фабрикант, меценат.

Исмаилов, Тельман Марданович — российский и турецкий бизнесмен, бывший совладелец Черкизовского рынка.

Мардахаев, Бинямин Талхумович — предприниматель, Почётный строитель России (2009).

Мирзоев, Гасан Борисович — академик РАЕН, доктор юридических наук, заместитель председателя Комитета по государственному строительству Государственной Думы Федерального Собрания РФ, президент Гильдии российских адвокатов.

Мататов, Ехиил Рувинович (1888—1943) — общественный и государственный деятель, лингвист.

Мушаилов, Мушаил Ханухович (1941—2007) — художник-живописец, член Союза художников СССР и Израиля.
- Нисан, Белла Александровна — врач-офтальмолог.

Нисанов, Хайям — азербайджанский певец.

Нувахов, Борис Шамильевич — руководитель научно-исследовательского центра, ректор академии управления медицины и права, академик Российской академии медико-технических наук, почетный гражданин города Дербента, советник президента Российской Федерации.

Пригожин, Иосиф Игоревич (р. 1969) — российский продюсер.

Рафаилов, Рафой — народный артист Чечни.

Семендуева, Зоя Юноевна (р. 1929) — еврейская советская поэтесса.

Соломонов, Альберт Романович — израильский футбольный тренер.

Хадад, Сарит (Сара Худадатова) — израильская певица.

Цвайгенбаум, Исраил Иосифович (р. 1961) — советский, российский и американский художник.

Юсуфов, Игорь Ханукович — министр энергетики России (2001—2004).

Яркони, Яффа (1925—2012) (девичья фамилия Абрамова) — израильская певица.

Игорь СЕМЕНОВ

Игорь Семенов , кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (Махачкала, Россия)

Как особая субэтническая группа горские евреи сформировались на Восточном Кавказе - на территории Дагестана и Азербайджана. Между собой они разговаривают на так называемом еврейско-татском языке, в основе которого лежит диалект среднеперсидского, используется значительный пласт лексических заимствований из арамейского и древнееврейского, а также из современного азербайджанского, кумыкского и других языков.

В этнокультурном отношении горские евреи - часть иранского еврейства, с которым они поддерживали довольно тесные связи еще до включения Восточного Кавказа в состав России (начало XIX в.). Об этом может свидетельствовать, например, их знакомство с языком зебони имрани , посредством которого иранские евреи, говорившие на различных диалектах, общались между собой. Кроме того, в XVIII-XIX веках многие иранские евреи, главным образом из Гиляна, переселились на Восточный Кавказ, где интегрировались в разные горско-еврейские этнографические группы.

О происхождении горских евреев существует довольно много версий, в том числе и весьма экзотических. Не будем на этом останавливаться подробно, укажем лишь предложенную автором этих строк гипотезу: еврейский субстрат, ставший основой формирования горско-еврейской субэтнической группы, возник в VI веке, когда сасанидский шахиншах Хосров I Ануширван (531-579) переселил на Восточный Кавказ евреев-маздакитов Вавилонии. В дальнейшем, как мы отмечали выше, численность восточнокавказских евреев пополнялась за счет переселенцев из Ирана, главным образом из Гиляна, а также из Грузии и стран Восточной Европы.

В середине XIX века, в период Кавказской войны, первые компактные поселения горских евреев появились в строившихся в то время русских крепостях на территории Северного Кавказа. Постепенно их численность там увеличилась настолько, что к 1980-м годам ее можно было сравнивать с количеством горских евреев Дагестана и Азербайджана. К концу горбачевской перестройки в Советском Союзе (1985-1991) в этих трех зонах сосредоточилось их подавляющее большинство, хотя к тому времени многие уже осели в Москве и Ленинграде. К тому же на закате перестройки и сразу после нее более половины горских евреев выехали в Израиль, Соединенные Штаты, Канаду и Германию, что было вызвано главным образом криминальным беспределом в кавказских республиках Российской Федерации. В России сегодня они в основном живут в Москве, Санкт-Петербурге и в городах так называемой зоны Кавказских Минеральных Вод (Пятигорск, Ессентуки, Минеральные Воды и т.д.), в Дагестане же их осталось не более двух тысяч. Впрочем, оценки общего количества, как правило, завышены - от 100 до 150 тысяч человек. Более реально численность горских евреев составляет 60-70 тысяч человек 1 .

Таковы наиболее общие сведения о горских евреях. Большое внимание их этнической идентификации уделил М.А. Членов, и в предлагаемой читателям статье есть немало ссылок на его работы, а также элементы полемики с этим блестящим исследователем. Кроме того, М.А. Членову принадлежит парадигма еврейской цивилизации или квазицивилизации 2 , позволяющая описывать различные еврейские субэтнические группы как большие и малые части единого целого - еврейского народа, или, следуя терминологии М.А. Членова, еврейской цивилизации (или квазицивилизации). Для темы данной статьи очень важно следующее положение указанной парадигмы: каждая еврейская субэтническая группа имеет свой собственный, выработанный веками комплекс представлений о том, что значит быть евреем, который М.А. Членов обозначает современным ивритским термином edah . Как указывает этот автор, в каждой субэтнической группе евреев вырабатывается свое собственное edah , а соприкосновение двух различных edah первоначально приводит к взаимонепониманию между их носителями - вплоть до возникновения взаимной неприязни, но со временем, в ходе контактов, различия между этими edah стираются. Несколько ниже мы рассмотрим особенности соприкосновения горско-еврейского edah с edah других еврейских субэтнических групп.

Основные критерии традиционной этнической идентификации

Горских евреев можно рассматривать как вполне гомогенную субэтническую группу. Их основные идентификационные критерии таковы: общий этноним - ĵuhur 3 (множественное число - ĵuhuru(n) или ĵuhurho ); общий язык - ĵuhuri; общая религия - иудейство, а также общие особенности в исполнении религиозных обрядов и в религиозных представлениях. Эти идентификационные критерии - элементы горско-еврейского edah - способствовали тому, что в XIX-XX веках горские евреи, жившие дисперсными группами на значительной территории Кавказа - от Ширвана до Кабарды, четко осознавали свое родство. Несмотря на некоторые различия в культуре их отдельных этнографических групп, они легко роднились друг с другом, но редко вступали в браки с представителями других еврейских субэтнических групп: ашкеназами, грузинскими и среднеазиатскими евреями, а до последних десятилетий минувшего века - и с иноверцами. При этом бóльшая часть смешанных браков в тот период приходилась на евреев-ашкеназов. В целом же для горских евреев характерна ярко выраженная эндогамность. Еще один их идентификационный критерий - они воспринимаются кавказскими этносами именно как евреи.

Понятие горские евреи ввела в оборот русская военная администрация в XIX веке, что объяснялось необходимостью отличать восточнокавказских евреев от европейских. Причем определение "горский" связано с тем, что в тот период в официальной номенклатуре русской военной администрации все кавказские народы, независимо от зоны своего традиционного проживания, именовались горскими . Тогда же словосочетание "горские евреи" вошло в этнографическую литературу и при советской власти долгое время было официальным названием этого народа.

Представителям любой субэтнической группы евреев всегда свойственна двойственность самосознания. С одной стороны, еврей - носитель, а в некоторых случаях и творец конкретной национальной (государственной) культуры страны проживания; с другой - он не принадлежит к ней целиком, так как имеет еврейские корни и связанную с ними историческую и культурную традицию, а также особое вероисповедание, отличающееся от религии местного населения.

При рассмотрении связей, описываемых известной формулой свой - чужой , нетрудно убедиться в том, что горские евреи относят себя к миру кавказской культуры, но вместе с тем осознают и свои еврейские корни, и свою особую религиозную принадлежность, то есть собственную неидентичность кавказским народам. Однако, несмотря на все различия в ментальности горских евреев и соседних с ними кавказских народов, между ними все же много общего, что и объединяет их перед лицом иных, некавказских культур. Например, при сопоставлении комплекса кавказских и русских культурных традиций, горские евреи всегда отдают предпочтение первым. Это же касается и любых других сопоставлений такого рода. Подобному восприятию русского этнокультурного комплекса не мешает и то, что активное приобщение горских евреев к русской культуре и к русскому образованию началось еще на рубеже XIX-XX веков, причем в советский период они получали высшее образование главным образом в вузах городов с преимущественно русским населением.

Как уже отмечалось, не только сами горские евреи относят себя к кавказскому миру, но таковыми считают их и кавказские народы, среди которых они традиционно живут. Кавказцы неизменно отличают их от евреев-ашкеназов и всегда отдают предпочтение горским евреям, как более близким к ним по ментальности, как знающим и уважающим их традиции. Кроме того, в обычаях горских евреев много общего с кавказскими, и, хотя они исповедуют особую религию, представители коренных этносов считают их одним из кавказских народов. Четко отличая горских евреев от евреев-ашкеназов, кавказцы вводят в отношение последних уточнение - русские евреи, тогда как горских они называют - наши евреи, что отражает их "кавказскость".

Осознание кавказцами того, что горские евреи принадлежат к миру Кавказа, вовсе не означает, что в этом регионе нет почвы для антисемитизма. При этом небезынтересно, что отношение к евреям-ашкеназам здесь скорее благожелательное, чем отрицательное. Это объясняется тем, что в глазах кавказцев ашкеназы - представители русской культуры, внесшие большой вклад в развитие на Кавказе образования, здравоохранения и т.д. С другой стороны, кавказцы склонны наделять их интеллектуальным превосходством, что, в свою очередь, повод для зависти и, как следствие, почва для антисемитизма (в различных его проявлениях). Горских же евреев кавказцы интеллектуальным превосходством не наделяют, а традиционно приписывают им массу самых разных недостатков и отрицательных качеств. Однако, если приглядеться, можно обнаружить, что тот же самый или несколько иной комплекс отрицательных качеств в этом регионе приписывается каждому местному народу (но не своему). Другими словами, степень отрицательного отношения к горским евреям в принципе такова же, как и к другим кавказским народам - ни больше, ни меньше. Таким образом, в данном случае мы имеем дело не с антисемитизмом, а с проявлениями обычного этноцентризма, питаемого полиэтничностью региона. При этом надо иметь в виду, что национализм на Кавказе - не цель, а средство для ее достижения и наряду с национализмом здесь давно бытуют более прочные традиции межэтнического сосуществования.

Горские евреи и евреи-ашкеназы

В последние десятилетия ХХ века значительная часть горских евреев переселилась за пределы Кавказа, но они не отказались от некоторых его традиций - в их менталитете сохраняется ряд кавказских черт. В Москве, в Беэр-Шеве, в других городах и странах они остаются кавказцами. Этому способствует не только этническое самосознание, но и то, что в Москве, в Беэр-Шеве и т.д. окружающие, в том числе и евреи-ашкеназы, воспринимают их как кавказцев.

Горские евреи и ашкеназы начали тесно общаться вскоре после окончания Кавказской войны. В 70-х годах XIX века уже довольно много ашкеназов жило в Дагестане - в Темир-Хан-Шуре (совр. Буйнакск), в Дербенте, позднее - в Петровске (совр. Махачкала), а также во Владикавказе, Грозном, Нальчике, Баку и в других городах региона. Судя по всему, между представителями этих двух субэтнических групп евреев (с самого начала их общения) возникла взаимная неприязнь, о чем в то время писал И.Ш. Анисимов. Кроме того, и в Баку, и в Дербенте, и в Темир-Хан-Шуре, и во Владикавказе, и в других городах ашкеназы строили свои синагоги, хотя там уже были синагоги горских евреев. Едва ли это можно объяснить лишь различиями в литургии и в правилах огласовки древнееврейских текстов. По мнению автора этих строк, гораздо большую роль во взаимном обособлении ашкеназов и горских евреев сыграли различия в их ментальности и в комплексе представлений о том, что значит быть евреем. Взаимонепонимание на этой почве продолжается уже почти полтора столетия; при этом многие различия в их edah , которые имели место в прошлом, уже исчезли, другие - продолжают стираться, третьи еще остаются.

Примерно с 1930-х годов, особенно активно с 1970-х, под давлением советской пропаганды горским евреям Дагестана и Северного Кавказа навязывали этноним "тат" и довольно значительная их часть поддалась этому давлению. Так, в конце 1970-х - начале 1980-х годов в графе "национальность" многие из них уже писали "тат", а до того - "горский еврей" или просто "еврей". В результате "татизации" в самоидентификацию горских евреев и в их идентификацию другими народами внесены существенные искажения.

Для справки следует отметить, что "тат" - обобщенное тюркское название покоренного оседлого населения, главным образом иранцев, причем это термин - не столько этнический, сколько социальный 4 . Именно в таком качестве он известен в Центральной Азии, в Крыму, на северо-западе Ирана и на Восточном Кавказе.

Тюрки-азербайджанцы называли татами иранцев Восточного Кавказа, предков которых правители Ирана переселяли на эти земли с VI века. Они проживали компактными группами - от Апшерона на юге до Дербента на севере. В начале ХХ века таковых насчитывалось несколько сот тысяч 5 . Их самоидентификация основывалась на конфессиональном признаке - мусульмане или христиане . Татами они себя не называли, считая этот термин оскорбительным, свой язык именовали парси , порси или форси 6 , название же "татский язык" в XIX веке ввели в оборот исследователи Кавказа (Б. Дорн, Н. Березин, В.Ф. Миллер и т.д.).

В первые десятилетия прошлого века на территории современного Азербайджана еще были татские селения, жители которых исповедовали христианство и называли себя эрмени ("армяне") 7 . Впоследствии они практически все переселились в северные районы Дагестана и в Ставропольский край. Тюркизация же кавказских татов началась в конце XIX века 8 . В наше время этот процесс практически завершен, а потомки проживающих в Азербайджане и в Дагестане татов практически полностью утратили родной персидский язык и перешли на азербайджанский. К тому же идентифицируют они себя в качестве азербайджанцев.

В 1920-х годах Б.В. Миллер a priori , без какого-либо обоснования выдвинул идею о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями: мусульманской, иудейской и христианской 9 . Это было вполне в духе большевистского атеизма, который рассматривал религиозность как фактор, противодействующий единению "пролетариев всех стран". Стилю той эпохи было неважно, что ни горские евреи, ни таты-мусульмане, ни таты-христиане татами себя никогда не называли! Кроме того, и физико-антропологические данные, которыми располагал Б.В. Миллер, противоречили его выводу об этническом родстве горских евреев и кавказских татов. Таким образом, заключение, сделанное Б.В. Миллером, не только не имело научного обоснования, но и противоречило хорошо известным фактам. Именно поэтому в настоящее время его называют "татским мифом".

Тезис о существовании единого татского этноса, разделенного тремя религиями, был принят филологом Н. Анисимовым 10 и, что самое главное, большевистскими лидерами, выходцами из горских евреев. Так, по их инициативе на съезде горских евреев, состоявшемся в 1927 году в Москве, была принята декларация, в которой термин "тат" зафиксировали как одно из названий этого народа.

В дальнейшем этот миф раздували в том же русле: максимум псевдонаучной риторики, минимум строгого обоснования. При этом нередко желаемое выдавалось за действительное, предположение - за аксиому. Например, в одной из работ Л.Х. Авшалумовой читаем: "Этнографические очерки-исследования наглядно подтверждали общность языка, традиций, материальной и духовной культуры татов-иудаистов и татов-мусульман…" 11 . Однако подобных сравнений - между культурой горских евреев и кавказских татов - исследователи не проводили. Что же касается сопоставления их языков, то эту тему исследовал А.Л. Грюнберг (см.: статья "Татский язык" в книге "Основы иранского языкознания: Новоиранские языки: Западная группа, прикаспийские языки", М.: Наука, 1982). В ходе этой работы на автора столь массированно давила "татская общественность" (Х.Д. Авшалумов, М.Е. Мататов и др.), что ему пришлось сопоставить два языка в русле мифа: существуют, мол, диалекты татского - южный (татско-мусульманский) и северный (татско-иудейский).

Впоследствии Е.М. Назарова, единственная в наше время исследовательница еврейско-татского языка, привела ряд серьезных аргументов против того, чтобы рассматривать еврейско-татский язык как диалект татского; по ее мнению, это два самостоятельных языка 12 .

Почему же навязывание чуждого этнонима нашло (хотя и не сразу) столь благодатную почву в среде горских евреев? И почему их лидеры с особой страстью навязывали своим соплеменникам название "таты"?

При ответе на этот вопрос следует обратить внимание на то, что адептами версии о "татском" происхождении горских евреев - версии, ложной во всех отношениях, - становились прежде всего люди с высшим образованием. Первым из них был И.Ш. Анисимов, он и стал создателем татского мифа, вернее, высказал его базисные положения. Впрочем, не сделай это И.Ш. Анисимов, то несколько позже сотворил бы кто-то другой. Как бы то ни было, сформулированные им тезисы татского мифа подхватили и развили сторонники этой идеи.

До 1950-х годов среди горских евреев было сравнительно немного людей с высшим образованием, но именно они и составили ту группу, которая, во-первых, сама приняла татский миф, во-вторых, пропагандировала его в своем народе. Из этой среды вышли "татские" писатели, поэты и т.д., которые стали "локомотивом" в насаждении данного мифа. Вплоть до начала 1970-х годов подавляющее большинство горских евреев относилось к нему как к байке "высоколобых" соплеменников, как к некоему недоразумению и в неформальной обстановке этот вопрос даже не обсуждался. Поэтому еврейско-татский язык (ĵuhuri ) сами его носители и их соседи по-прежнему называли по-русски "еврейским", а самоназвание горских евреев (ĵuhur ) переводили как "еврей". Таким образом, до начала 1970-х годов, когда евреи Советского Союза получили возможность выезжать в Израиль (впрочем, и здесь была масса препон), татский миф казался вполне безобидной игрушкой в руках "татских" писателей и функционеров-коммунистов, выходцев из горских евреев. Кстати в тот период образовательный ценз этого народа рос бурными темпами, и чем большее число его представителей получало высшее образование, тем больше увеличивалось количество сторонников пресловутого мифа. К тому же по времени этот рост совпал с началом еврейской эмиграции из СССР и с развернувшейся в советской прессе (1967 г.) бурной антиизраильской кампанией. Именно тогда в Дагестане и в республиках Северного Кавказа горским евреям весьма активно навязывали "татство". Везде и всюду в доступной для аудитории форме объясняли их "татское", а не еврейское происхождение. Подразумевалось, что раз уж они никакие не евреи, а таты, то им не следует уезжать в Израиль. В этом контексте принятие (пусть даже формально, на словах) или непринятие татского мифа означало своего рода проверку на лояльность к советской власти и к ее международной политике 13 . Таким образом, наряду с навязыванием этого мифа насаждалось и лицемерие (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть и "татом" ), что, впрочем, было свойственно многим сферам советской общественной жизни.

Разумеется, эту пропаганду инспирировали власти, но проводилась она руками самих горских евреев - тех же "татских" писателей, поэтов и деятелей компартии Советского Союза. Почти все газетные публикации на эту тему приходятся именно на 1970-е годы. Тогда же проводили многочисленные собрания "татской" общественности, на которых людей вынуждали произносить речи, осуждающие "израильских агрессоров". В материалах СМИ и на собраниях, посвященных этой теме, горских евреев среди всего прочего опять-таки вынуждали обсуждать вопрос об этнониме "тат". Все это делали чрезвычайно грубо и назойливо. И с той поры вопрос об этнониме стал для горских евреев общенародным. Правда, все это происходило главным образом в Дагестане, а в Азербайджане им этот этноним практически и не навязывали - оттуда горских евреев в Израиль просто не выпускали. Кроме того, было крайне нежелательно муссировать эту тему в союзной республике, где жило несколько сот тысяч тюркизированных кавказских татов.

В Дагестане же среди горских евреев образовались два лагеря - "таты" и "евреи" или (как их еще тогда называли в народе) "сионисты". Последние были представлены главным образом менее образованной частью своих соплеменников, хотя в этот лагерь входило и незначительное число имевших высшее образование. Причем навязывание им термина "тат" они рассматривали как проявление антисемитизма со стороны официальных властей. "Таты" же были представлены почти всеми горско-еврейскими писателями, поэтами, членами компартии, руководителями предприятий, учителями и т.д. При этом значительная часть горских евреев автономной республики индифферентно относилась ко всем этим дискуссиям, но все-таки несколько позже более половины местных горских евреев стало "татами". Произошло это после публикации в газете "Дагестанская правда" статей М.Е. Мататова и писателя Х.Д. Авшалумова 14 . В этих статьях проводилось недвусмысленное разделение на наших ("татов" и соответственно "советских") и не наших 15 . По времени эти публикации совпали с кампанией по замене советских паспортов, начавшейся в 1977 году и создавшей весьма благоприятные условия для татизации горских евреев: к началу перестройки большая их часть поменяла запись в графе "национальность" и в официальной статистике уже числилась "татами".

Таким образом, совпадение во времени сразу четырех факторов: появление в начале 1970-х годов возможности (в основном теоретической) для выезда из Советского Союза; победа Израиля в войнах 1967 и 1973 годов и сопутствовавшая им антиизраильская кампания в советской прессе; резкая активизация пропагандистской кампании по навязыванию горским евреям этнонима "тат"; замена советских паспортов (конец 1970-х) - сыграло роковую роль для горско-еврейской идентичности.

Значительное влияние на горско-еврейскую идентичность оказали сам факт существования государства Израиль, а главное - его военные победы над своими соседями. Но при этом произошло некоторое расслоение горских евреев на противников "сионистских агрессоров" и сочувствующих Израилю. Последних было подавляющее большинство, ибо даже "таты" не без гордости говорили о военных успехах своей исторической родины.

Мы уже отмечали, что татский миф теоретически так и не обоснован, а его появление - не более чем научный курьез, который затем оброс политическими спекуляциями, ибо те горские евреи, которые в советский период стремились превратить своих соплеменников в одну из "дагестанских народностей", а заодно и приостановить эмиграцию в Израиль, стали выдавать их за "татов". Но разве нельзя было делать то же самое, не затрагивая основополагающих критериев идентификации и не навязывая им мифического самоназвания?

М.А. Членов полагает, что довольно успешная татизация горских евреев была связана с опытом, приобретенным ими в годы Великой Отечественной войны. Тогда фашисты уничтожили практически всех горских евреев на Северном Кавказе (села Богдановка и Менжинск) и в Крыму (колхоз им. Шаумяна). А в Нальчике этого не случилось, так как местные жители представили их немцам как татов, одну из горских народностей 16 .

По мнению автора этих строк, точка зрения М.А. Членова противоречит фактам: массовая татизация началась не сразу после Второй мировой войны, а в конце 1960-х годов, причем пик ее пришелся на конец 1970-х - начало 1980-х. Таким образом, не следует связывать трагические события, пережитые горскими евреями в период немецкой оккупации, с массовой татизацией.

Более основателен тезис М.А. Членова о том, что татизацию можно рассматривать, как попытку отмежеваться от ашкеназов и от евреев вообще, что в Советском Союзе было характерно для других восточных еврейских групп. По мнению М.А. Членова, эта попытка была вызвана страхом перед ашкеназским влиянием и рассматривалась "в качестве этноохранительной меры, призванной сберечь архаический адат, а через него религию, язык, бытовую культуру" 17 .

Конечно, здесь также можно подискутировать, но главное - М.А. Членов прав в том, что распространение среди горских евреев татского мифа - в определенной степени следствие их общения с евреями-ашкеназами. Горские евреи действительно опасались влияния последних и не желали ассимилироваться среди них. Но важно и другое: в процессе общения с ашкеназами у горских евреев сложился комплекс неполноценности. Здесь не имеется в виду комплекс перед образованностью или, может быть, интеллектуальным превосходством ашкеназов, хотя отчасти это имеет место, а комплекс перед их "еврейскостью", подтверждаемый рядом фактов сравнительно недавней истории. Во-первых, в Российской империи ашкеназы подвергались дискриминации именно потому, что они были евреями, да и в Советском Союзе антисемитизм направлялся главным образом против них; во-вторых, немецкий фашизм уничтожал ашкеназов именно как евреев и т.д.

В середине XIX века, когда они только начали достаточно тесно знакомиться, такого комплекса просто не могло быть, так как с позиций горско-еврейского edah ашкеназы вовсе и не были евреями. Они носили европейские костюмы, ели некошерную пищу, не посещали синагогу и т.д. (в ту эпоху евреи-ашкеназы, прибывавшие на Кавказ, имели, как правило, светское образование и особой религиозностью не отличались 18).

Однако, по мере того как все большее число горских евреев стало получать светское образование (первым из них был И.Ш. Анисимов), отходить от религии и традиционных норм, менялось их отношение к "еврейскости" ашкеназов. Хорошо образованные горские евреи уже не могли упрекать их в нерелигиозности, поскольку, как правило, и сами особым прилежанием в этой сфере не отличались: в атеистическом советском обществе религиозность рассматривалась как признак отсталости. И в этих условиях основополагающие установки в противопоставлении мы - они полярно изменились: если плохо образованный, но религиозный горский еврей по-прежнему считал настоящим евреем именно себя, а не ашкеназа, то хорошо образованный горский еврей стал считать настоящим евреем ашкеназа, а не себя. Ведь для интеллектуального слоя горских евреев все более очевидной становилась "еврейскость" ашкеназов, на фоне которой "еврейскость" самих горских евреев казалась весьма сомнительной. Это именно для них посылка "ашкеназы - это евреи" стала безусловной. А опирающееся на нее суждение "и если мы на них не похожи" (ни по языку, ни в отношение этнонима, ни в физико-антропологическом плане и т.д. и т.п.) приводило к выводу "то мы - не евреи!" , на чем и базировался комплекс неполноценности перед ашкеназами: "еврейскость" ашкеназов отрицала "еврейскость" горских евреев. "А если мы - не евреи, то кто же мы тогда? Конечно, таты!"

Указанный комплекс наблюдается уже в работах И.Ш. Анисимова 19 , который и выдвинул предположение о "татском" происхождении своего народа. Так, сравнивая ашкеназов и горских евреев, он рассматривает признаки ашкеназского этнокультурного типа как эталонные. А горские евреи, по его мнению, до этих эталонов явно не дотягивают: у ашкеназов довольно высокий образовательный уровень, они хорошо знакомы с раббанитской (талмудической) традицией. У горских же евреев процент грамотных невысокий, их раввины невежественны в Талмуде, да и знакомство горских евреев с Талмудом, по мнению И.Ш. Анисимова, состоялось лишь благодаря общению с первыми 20 .

Однако в основе настроений тех, кто принял (или делал вид, что принял) татский миф, лежал не только этот комплекс и страх перед ашкеназским влиянием, но и желание оградить свой народ от проявлений антисемитизма. И тут уж не обходилось без лицемерия (мы, конечно, евреи, но лучше, если мы будем называть себя иначе ).

Таким образом, глубинным основанием процесса татизации горских евреев стал, во-первых, отход от религии, приведший к эрозии традиционной идентичности, во-вторых, психологический дискомфорт, возникший вследствие их общения с ашкеназами. Ввиду такого дискомфортного состояния довольно многие образованные горские евреи, лучше других усвоившие особенности современной им ашкеназской культуры, в том числе и поведенческой, не желали иметь ничего общего не только с носителями этой культуры, но даже и называться общим с ними этнонимом. А поскольку в русском языке термин "еврей" закрепился, прежде всего, за ашкеназами, то указанная часть горских евреев попыталась отказаться от применения этого термина к себе; даже его "разбавленность" определением "горский" их не устроила. Впрочем, необходимо отметить: речь идет не обо всей интеллектуальной элите горских евреев, а лишь о той ее части, которая участвовала в процессе татизации. В целом же большая часть горских евреев воспринимает ашкеназов с симпатией и относится к ним как к части единого еврейского народа.

Как уже было сказано, успеху татизации способствовала усиленная поддержка этого процесса со стороны властей. Например, в Дагестане для существенного карьерного роста горскому еврею необходимо было не только вступить в КПСС, но и иметь в документах запись "тат" (исключений практически не наблюдалось). Проявлял себя и конформизм, навязывавшийся татизацией (я, конечно, еврей, но если власть хочет, то я могу побыть "татом" ).

Итак, основная цель кампании по татизации - предотвращение массового выезда горских евреев из Советского Союза. Добиться этого так и не удалось, однако пропаганда татского мифа не только внесла существенные искажения в их идентификацию, но и внедрила в обыденное сознание идею о необходимости двоедушия, сопутствовавшего принятию этнонима "тат".

Этот миф постепенно размывал традиционное этническое самосознание горских евреев. Поначалу тождества ĵuhur = еврей и ĵuhur = тат стали восприниматься, по меньшей мере, как равноправные, а к концу ХХ века новое поколение горских евреев уже было готово к восприятию того, что самоназвание ĵuhur не тождественно понятию "еврей" (ĵuhu r ≠ еврей): ĵuhur - это "тат". Действует уже новая логика: мы называем себя "татами", и другие народы называют нас "татами", и, по всей видимости, мы действительно не евреи, а таты . Другие народы действительно уже называют горских евреев не так, как прежде - "ччувудар", "жугьур" и т.д., а "тат" (логическое построение: если они сами называют себя "татами", и в местной прессе их называют "татами", то они, наверное, и есть "таты" ). Таким образом, относительно этнической принадлежности этого народа в сознание самих горских евреев и в сознание окружающего их населения внесен полнейший сумбур.

По мнению М.-Р.А. Ибрагимова, процесс татизации привел к "этнической переориентации" или "смене идентичности" 21 . Однако, по нашему мнению, это не совсем так. Ведь большая часть горских евреев ныне обосновалась в Израиле, где последствия татизации ощущаются не столь остро 22 . Другая их значительная группа, в основном - выходцы из Азербайджана, которых в свое время этот процесс затронул минимально, живет в Москве. А третья относительно большая их часть (по разным оценкам, от 10 до 20 тысяч человек) из Азербайджанской республики и не уезжала.

В Дагестане же, который в свое время был идеологическим источником татизации, осталось менее двух тысяч представителей этого народа. И под влиянием профессора Л.Х. Авшалумовой, которая представляет в Государственном совете республики "татский" народ, этот миф не изжит. Например, в республиканской газете, издающейся на "татском" языке, невозможно встретить термин "еврей" или хотя бы исконное для горских евреев самоназвание ĵuhur - лишь "тат"; статьи по "татскому вопросу" регулярно появляются и в других республиканских СМИ. А вот главный редактор журнала "Народы Дагестана" М.Р. Курбанов, опубликовавший несколько статей (2002, № 1), отражающих разные мнения по данному вопросу, до сих пор подвергается давлению "татской" общественности. Авторы же этих материалов характеризуются в местной прессе не иначе, как льющие воду на мельницу геополитических противников России и Дагестана, не понимающие сути политического момента и т.п. Таким образом, Дагестан и ныне остается рассадником татского мифа, да и единственным уголком мира, где на официальном уровне горских евреев все еще называют "татами". Впрочем, как замечает М.А. Членов, продолжающийся отток горских евреев из Дагестана, видимо, приведет пресловутый миф к забвению.

В марте 2001 года в Москве состоялся Международный симпозиум "Горские евреи - история и современность", в работе которого участвовали и представители крупнейших общин этого народа. И на больной для него вопрос реакция всех выступавших была однозначной - мы не "таты". В докладах же ученых вопрос о татском происхождении горских евреев даже не обсуждался, так как он в этих кругах - ложный и ненаучный. Аналогичная ситуация наблюдалась и на других форумах, посвященных истории и культуре горских евреев 23 .

Однако, по нашему мнению, все эти факты несколько искажают общую картину, ведь вирус татизации все-таки изрядно "въелся" в этническое самосознание горских евреев. И целесообразно провести социологический анализ этого вопроса - в Израиле, в Москве, Дагестане, на Северном Кавказе и в других регионах, где ныне проживает значительное количество горских евреев. Это позволит перепроверить и уточнить некоторые представленные в данной статье положения, так как они основаны на субъективных наблюдениях автора, а не на профессиональных замерах.